O Sino da Igreja e o Salmo 150: há uma ligação bíblica?

O Sino da Igreja e o Salmo 150: há uma ligação bíblica?

Quem entra em uma igreja e ouve o toque do sino dificilmente permanece indiferente. Seu som atravessa ruas e campos, marca o tempo, convida à oração e anuncia a celebração do culto. Mas uma pergunta interessante pode surgir: há algum instrumento na Bíblia que se assemelhe ao sino das torres das igrejas? E quando os sinos passaram a fazer parte da tradição cristã?

O sino e os instrumentos do Salmo 150

O Salmo 150 é o grande hino de louvor que encerra o Livro dos Salmos. Nele encontramos uma impressionante variedade de instrumentos musicais:

«"Louvai-o ao som da trombeta; louvai-o com saltério e harpa. Louvai-o com adufe e danças; louvai-o com instrumentos de cordas e com flautas. Louvai-o com címbalos sonoros; louvai-o com címbalos retumbantes. Todo ser que respira louve ao Senhor." (Salmo 150.3–6)»

Entre todos esses instrumentos, aquele cujo som mais se aproxima do sino é o címbalo.

Embora sejam instrumentos diferentes, ambos pertencem à família dos idiofones, isto é, instrumentos cujo próprio corpo metálico vibra para produzir o som. Tanto o címbalo quanto o sino são feitos de metal, possuem timbre brilhante, grande ressonância e são capazes de chamar a atenção de uma multidão.

Existe, contudo, uma diferença importante. O címbalo produz seu som quando duas peças metálicas são chocadas entre si. O sino, por sua vez, soa quando um badalo interno (ou um martelo externo) golpeia sua parede metálica, fazendo todo o corpo vibrar.

Já a trombeta, também mencionada no Salmo 150, aproxima-se do sino não pelo timbre, mas por sua função. No Antigo Testamento, a trombeta era utilizada para convocar o povo, anunciar festas, proclamar solenidades e transmitir avisos importantes. Da mesma forma, o sino cristão passou a chamar os fiéis para o culto, anunciar as horas de oração e marcar momentos especiais da vida da Igreja.

É importante observar que não existem evidências de que o antigo Israel utilizasse grandes sinos para convocar o povo ao culto. A Bíblia menciona pequenos sinos de ouro presos às vestes do sumo sacerdote (Êxodo 28.33–35), mas esses tinham finalidade litúrgica ligada às roupas sacerdotais, e não à convocação da assembleia.

Quando os sinos entraram na vida da Igreja?

Os sinos eram conhecidos muito antes do cristianismo. Povos como chineses, egípcios, gregos e romanos já utilizavam pequenos e grandes sinos em diferentes contextos religiosos, militares e civis.

Entretanto, a tradição cristã associa a introdução do sino nas igrejas a São Paulino de Nola (c. 355–431), bispo da cidade de Nola, na região italiana da Campânia.

Segundo essa antiga tradição, por volta do ano 400 d.C., Paulino teria utilizado sinos para convocar os monges e os fiéis para os momentos de oração. Alguns autores medievais chegaram até mesmo a relacionar o termo latino campana (sino) com a região da Campânia, onde se localiza Nola.

Outra tradição conta que Paulino teria se inspirado nas flores em forma de sino conhecidas como campânulas. Essa narrativa, porém, pertence ao campo das lendas piedosas e não possui comprovação histórica.

O que dizem os historiadores?

Os estudiosos modernos são mais cautelosos.

Até o momento, não existe nenhum documento escrito pelo próprio Paulino afirmando que tenha introduzido o uso dos sinos na Igreja. Da mesma forma, não há registros contemporâneos que confirmem essa tradição.

O que a pesquisa histórica demonstra é que o uso dos sinos foi um processo gradual. Entre os séculos VI e VII, especialmente nos mosteiros do Ocidente, os sinos começaram a ser empregados regularmente para marcar as horas canônicas de oração e convocar a comunidade. Durante o reinado de Carlos Magno (742–814), no século VIII, os campanários já eram bastante comuns nas igrejas da Europa Ocidental.

A partir da Idade Média, o sino tornou-se um dos principais símbolos da vida cristã. Seu toque passou a anunciar o início do culto, chamar os fiéis para as orações diárias, celebrar festas, acompanhar funerais, alertar em situações de perigo e marcar acontecimentos importantes da comunidade.

Muito mais que um instrumento

O sino nunca foi considerado apenas um instrumento musical. Seu papel sempre foi profundamente espiritual e comunitário.

Seu som lembra que Deus chama o seu povo para a adoração. Ele interrompe a rotina, convida à oração e recorda que o tempo pertence ao Senhor.

Nesse sentido, embora o sino não seja mencionado diretamente no Salmo 150, ele expressa o mesmo espírito daquele cântico: usar tudo aquilo que produz som para glorificar a Deus. Assim como os címbalos ressoavam no louvor do antigo Israel, o sino tornou-se, ao longo da história da Igreja, uma voz metálica que convida os cristãos a se reunirem diante do Senhor.

Ao ouvir um sino tocar, somos lembrados de uma verdade simples e profunda: o povo de Deus continua sendo chamado para o louvor, para a oração e para a comunhão. Seu som ecoa através dos séculos como um convite permanente para que "todo ser que respira louve ao Senhor" (Salmo 150.6).

​O Sacramento dos Cinquenta Dias: A Páscoa segundo Santo Agostinho

O Sacramento dos Cinquenta Dias: A Páscoa segundo Santo Agostinho

​Por: Irmão Rev. Edson

Mosteiro Terra Santa — Ordem Franciscana dos Servos Evangélicos (OFSE/OESI)

​No silêncio da nossa vocação eremítica em Ji-Paraná, somos convidados a mergulhar na profundidade do tempo litúrgico. Se a Quaresma nos conduziu pelo deserto do arrependimento, a Páscoa nos abre as portas da felicitas — a felicidade eterna que não é apenas um sentimento, mas uma realidade teológica fundada na Cruz de Cristo.

​Para o Bispo de Hipona, a Páscoa não termina no domingo da ressurreição; ela se estende por cinquenta dias de alegria ininterrupta, um período que ele denomina como o "Sacramento da Alegria".

​1. O Caminho do Louvor: Canta e Caminha

​Santo Agostinho nos ensina que o tempo pascal é uma antecipação do Reino de Deus. Enquanto a vida terrena é marcada pela labuta, estes cinquenta dias simbolizam o descanso que encontraremos na glória. Contudo, esse descanso não é inércia, mas movimento.

​"Cantemos agora o Aleluia, não para gozar o descanso, mas para aliviar o nosso trabalho. Como costuma cantar o viajante: canta, mas caminha!" (Agostinho, Sermo 255).

​Para nós, da OESI, o "Aleluia" deve ser orado com a vida. Cada tarefa no Mosteiro, cada momento de intercessão ao lado da Irmã Marisa, deve ser um eco da vitória de Cristo sobre a morte.

​2. A Graça que Ressuscita o Coração

​Fiel à tradição reformada, Agostinho nos lembra que a ressurreição de Jesus é a base da nossa justificação. Não celebramos apenas um fato histórico, mas a eficácia da Graça (Sola Gratia) que nos retira do estado de condenação e nos transporta para a liberdade dos filhos de Deus.

​Viver a Páscoa sob a ótica agostiniana significa reconhecer que:

• ​A Cruz é o Trono: Não há ressurreição sem a Theologia Crucis. Paulo nos ensina que fomos plantados com Ele na semelhança da sua morte para que também o sejamos na da sua ressurreição (Rm 6:5).
• ​O Arrependimento produz Vida: Diferente do remorso que isola, o arrependimento pascal nos aproxima da comunidade dos santos, integrando as espiritualidades que nos sustentam — da disciplina beneditina à simplicidade franciscana.

​3. A Unidade no Corpo de Cristo

​A Páscoa é, por excelência, o tempo da Igreja. Agostinho utiliza o conceito de Totus Christus (o Cristo Total) para explicar que, quando Cristo ressuscitou, Ele não o fez sozinho, mas como cabeça de um corpo do qual fazemos parte. No Mosteiro Terra Santa, mesmo em nossa clausura e recolhimento, estamos em comunhão mística com toda a cristandade, proclamando que o Senhor vive.

​Proposta de Vivência para o Tempo Pascal

​Para os membros da nossa Ordem e amigos do Mosteiro, sugiro que estes cinquenta dias sejam marcados por:

1. ​Leitura Orante dos Atos dos Apóstolos: Observando como a Igreja primitiva vivia a realidade da ressurreição.
2. ​Oração de Gratidão: Substituir o peso da autocrítica pelo reconhecimento da obra completa de Cristo.
3. ​Estudo das Fontes Primárias: Retornar aos Sermões de Páscoa de Agostinho e à Confissão de Augsburgo, reafirmando nossa identidade confessional e histórica.

​Que a luz da ressurreição, que brilha de forma plena na face de Cristo Crucificado, ilumine nossos corações nestes dias.

​Paz e Bem.

​Referências:

• ​AGOSTINHO, Santo. Sermões sobre a Páscoa. (Sermões 224-260).
• ​BROWN, Peter. Agostinho de Hipona: Uma Biografia.
• ​Confissão de Augsburgo, Artigo IV (Da Justificação).

Homilia do Segundo Domingo da Páscoa. Domingo da Misericórdia.

 

Fé além dos sentidos: a bem-aventurança dos que creem sem ver (Jo 20,19-31)

O chamado Domingo da Misericórdia, também conhecido na tradição oriental como Domingo das Miróforas, nos conduz a uma das passagens mais profundas do Evangelho: o encontro do Cristo ressuscitado com os discípulos e, de modo especial, com Tomé (Jo 20,19-31).

Este texto nos convida a uma reflexão central: o que Tomé perdeu?

A situação de Tomé

Ao observarmos o relato, percebemos alguns elementos importantes:

Tomé não estava presente quando o Senhor apareceu pela primeira vez (v. 24). Sua ausência o privou da experiência comunitária do Ressuscitado. Em seguida, vemos sua incredulidade (v. 25), não como mera negação, mas como uma exigência: ele deseja ver, tocar, comprovar.

Quando finalmente o Senhor se manifesta novamente (vv. 26-27), Ele se dirige diretamente a Tomé, acolhendo sua fragilidade, mas também conduzindo-o à fé. O resultado é uma das mais belas confissões cristológicas do Novo Testamento:
“Senhor meu e Deus meu!” (v. 28).

No entanto, a palavra final de Cristo amplia o horizonte:
“Porque me viste, creste? Bem-aventurados os que não viram e creram.” (v. 29).

Aqui está o ponto decisivo. Tomé representa não apenas um indivíduo, mas uma tentação constante da Igreja: a de condicionar a fé à experiência sensível.

A busca por ver: um retrato do nosso tempo

Vivemos em uma época marcada pelo desejo de evidências imediatas. Há um esforço constante para “ver” Deus:

Busca-se sinais extraordinários, experiências intensas, manifestações emocionais. Muitos querem sentir para crer. Outros procuram o sagrado apenas quando ele se apresenta de forma visível e impactante.

Essa postura não é nova — ela ecoa o coração de Tomé antes do encontro com o Ressuscitado. No entanto, quando a fé se apoia apenas nos sentidos, ela se torna frágil, dependente das circunstâncias.

Como já advertia Martinho Lutero, a fé verdadeira não se fundamenta no que vemos, mas na promessa de Deus: “A fé se apega à Palavra, não às aparências.”

A bem-aventurança dos que creem

Cristo proclama bem-aventurados aqueles que não viram e creram. Trata-se de uma fé que:

Não depende de sinais visíveis.
Não se sustenta em emoções passageiras.
Não está condicionada aos cinco sentidos.
Não exige provas constantes.

É uma fé que descansa na fidelidade de Deus.

Essa fé não é inferior à de Tomé — pelo contrário, é apresentada como mais plena. Ela nasce da escuta, como ensina o apóstolo Paulo:
“A fé vem pelo ouvir, e o ouvir pela Palavra de Deus” (Rm 10,17).

O verdadeiro objeto da fé

O Evangelho conclui afirmando que os sinais de Jesus foram escritos “para que creiais” (Jo 20,31). Aqui encontramos uma verdade essencial: o objeto da fé não são os sinais, mas a Palavra que testemunha Cristo.

Os sinais têm sua função, mas não são o fundamento. O fundamento é a revelação de Deus nas Escrituras, que nos apresenta o Cristo vivo.

Nesse sentido, podemos afirmar:
a fé cristã não é construída sobre o que sentimos, mas sobre o que Deus disse.

Como ecoa a tradição reformada e também a espiritualidade monástica: a Palavra é o lugar onde vemos o Senhor. Não com os olhos do corpo, mas com os olhos da fé.

Uma fé que permanece

Há uma profunda liberdade quando compreendemos isso:
nossa fé não depende dos nossos sentimentos.

Sentimentos variam, experiências passam, sinais cessam. Mas a Palavra permanece.

Crer, portanto, é confiar mesmo quando não vemos. É permanecer mesmo quando não sentimos. É descansar naquilo que Deus revelou.

Assim, podemos dizer com segurança:
vemos o Senhor na Palavra, e pela Palavra cremos.

Que o Ressuscitado nos conduza a essa fé madura, firme e perseverante — a fé dos bem-aventurados que creem sem ver.

Ícone da Ressurreição do Senhor.

O ícone da Ressurreição, na tradição bizantina, não é apenas uma representação devocional, mas uma verdadeira proclamação teológica em imagem. Trata-se da cena conhecida como Anástasis — a descida vitoriosa de ao Hades, onde Ele não apenas vence a morte, mas ergue consigo toda a humanidade caída.

No centro do ícone está Cristo, revestido de vestes brancas resplandecentes, sinal da glória divina e da vitória pascal. Ele se encontra dentro de uma mandorla luminosa, símbolo da luz incriada de Deus, indicando que a Ressurreição não pertence apenas à história, mas à eternidade. Seus pés estão sobre as portas despedaçadas do Hades — cadeados, trancas e correntes espalhados mostram que a morte foi derrotada. A figura caída sob essas portas representa o poder da morte, agora vencido e submetido.

Cristo não está parado: Ele se inclina com força e autoridade para levantar , segurando-o pelo pulso — gesto profundamente significativo na espiritualidade oriental. Não é Adão quem se ergue por si, mas é Cristo quem o arranca da morte. Ao lado, aparece em atitude de súplica e reverência, representando também a humanidade restaurada. Neles, toda a raça humana é resgatada.

À esquerda de Cristo (à direita de quem contempla), encontram-se figuras que representam a esperança messiânica de Israel. Ali estão e , com vestes reais, testemunhando que a promessa feita à linhagem davídica se cumpriu. Junto deles está , o Precursor, que segundo a tradição também anunciou a chegada do Messias aos mortos. Este grupo representa os reis e os profetas que aguardavam a redenção.

À direita de Cristo (à esquerda de quem contempla), vemos outros justos do Antigo Testamento, que ampliam ainda mais o sentido universal da salvação. Entre eles, destaca-se , o primeiro justo a morrer, símbolo de todos os inocentes. Também aparece , representante da Lei, e (ou outro profeta), representando aqueles que anunciaram a vinda do Messias. Assim, a Lei, os Profetas e os Justos encontram em Cristo o seu cumprimento.

As montanhas estilizadas ao fundo não são meros elementos decorativos, mas indicam o abismo da morte e a ruptura cósmica provocada pela Ressurreição. Toda a criação participa deste momento: não se trata apenas da vitória de um homem, mas da renovação de todas as coisas.

Este ícone, portanto, proclama uma verdade central da fé cristã: a Ressurreição não é um evento isolado, mas um ato redentor universal. Cristo desce às profundezas da condição humana — à morte, ao pecado, ao abandono — e, de dentro, destrói o seu poder. Ele não apenas sai do túmulo: Ele abre o túmulo de todos.

Na vida espiritual, essa imagem nos convida à confiança. Assim como Adão não podia se salvar sozinho, também nós somos levantados pela graça. Cristo continua a descer às nossas “profundezas” — nossas quedas, dores e limites — para nos tomar pela mão e nos conduzir à vida nova.

Contemplar este ícone é, portanto, fazer uma verdadeira oração silenciosa: reconhecer que, em Cristo, a morte já não tem a última palavra, e que toda a história — desde Adão até os profetas — encontra seu sentido na vitória pascal.

Sábado de Lázaro - A Liturgia que nos prepara para o Domingo de Ramos e a Semana Santa

Sábado de Lázaro        

        O chamado Sábado de Lázaro é uma antiga celebração cristã que antecede imediatamente o Domingo de Ramos, lembrando o episódio da ressurreição de Lázaro narrado em João 11. Sua origem remonta às práticas litúrgicas da Igreja primitiva em Jerusalém, onde os lugares santos eram diretamente associados aos acontecimentos da vida de Cristo. Já no século IV, a peregrina Egéria registra em seu diário (Itinerarium Egeriae) uma celebração especial neste dia, realizada em Betânia — local tradicionalmente identificado como a casa de Lázaro, Marta e Maria. Ali, os fiéis se reuniam para ler o Evangelho da ressurreição de Lázaro e orar, conectando a memória bíblica ao espaço geográfico da fé.

      Historicamente, essa celebração surge dentro do desenvolvimento do calendário pascal, especialmente no Oriente cristão. Nos primeiros séculos, a Semana Santa ainda estava em formação, e eventos como a entrada triunfal em Jerusalém e a ressurreição de Lázaro eram progressivamente incorporados à vida litúrgica. O Sábado de Lázaro, portanto, tornou-se uma espécie de “ponte” entre a Quaresma e a Semana Santa, antecipando o triunfo de Cristo sobre a morte e preparando espiritualmente os fiéis para os eventos da Paixão.

            Na tradição da Igreja Ortodoxa, essa festa adquiriu grande importância e permanece até hoje como uma das celebrações mais ricas do calendário. Ela é marcada por cânticos de alegria, uso de vestes claras e leituras que proclamam Cristo como “a ressurreição e a vida” (João 11:25). Diferente do tom penitencial da Quaresma, o Sábado de Lázaro já introduz uma nota de vitória, ainda que em meio à expectativa da cruz.

        Em uma leitura protestante, especialmente no contexto da Ordem Evangélica dos Servos Intercessores (OESI), essa celebração pode ser compreendida como profundamente cristocêntrica. O foco não está em uma tradição litúrgica em si, mas na Palavra de Deus que proclama o poder de Cristo sobre a morte. A ressurreição de Lázaro não é apenas um milagre isolado, mas um sinal (como o próprio Evangelho de João apresenta) que aponta para a vitória definitiva de Cristo na cruz e na ressurreição.

          Além disso, o episódio revela uma dimensão pastoral essencial: Jesus encontra-se com o sofrimento humano, chora diante da morte (João 11:35) e, ao mesmo tempo, manifesta a glória de Deus. Para uma espiritualidade como a da OESI, marcada pela intercessão e pela vida de oração, o Sábado de Lázaro se torna um convite a confiar no Senhor mesmo diante da dor e da aparente demora divina. Cristo não chega atrasado; Ele age no tempo perfeito para revelar sua graça.

                Assim, embora não seja uma festa tradicional no calendário protestante ocidental, o Sábado de Lázaro possui raízes históricas sólidas e profundo conteúdo bíblico. Ele pode ser recebido como uma oportunidade devocional: contemplar Cristo que chama à vida, que antecipa a vitória pascal e que continua, ainda hoje, a dizer à sua Igreja: “Vem para fora” (João 11:43). Trata-se, portanto, de uma memória antiga que, reinterpretada à luz da Escritura, edifica a fé e fortalece a esperança no Deus que vence a morte.

Liturgia Protestante da da Anunciação do Senhor

 

Liturgia da Anunciação do Senhor

Mosteiro Protestante Terra Santa – OFSE

1. Invocação

Dirigente:
Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.

Todos:
Amém.

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2. Palavra de Abertura

Dirigente:
“O Verbo se fez carne e habitou entre nós.” (João 1:14)

Todos:
E vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade.

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3. Hino ou Cântico

(Sugestão: cântico cristocêntrico sobre encarnação e graça)

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4. Leitura Bíblica

Evangelho: Evangelho de Lucas 1:26–38

O Anuncio do anjo a Maria

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5. Meditação Breve

Dirigente:
Neste dia contemplamos o mistério da encarnação: Deus vem ao nosso encontro.
Assim como Maria recebeu a Palavra com fé, somos chamados a acolher Cristo em obediência e confiança.

O “sim” humilde abre caminho para a salvação.
O mesmo Senhor continua a nos chamar para cooperarmos com sua graça.

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6. Momento de Silêncio e Oração

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7. Preces de Intercessão

Dirigente:
Oremos ao Senhor, que em Cristo visitou o seu povo:

Todos:
Senhor, ouve a nossa oração.

• Pela Igreja, para que proclame fielmente o mistério da encarnação.
• Pelos vocacionados, para que respondam com fé ao chamado de Deus.
• Pelos pobres e sofredores, para que encontrem em Cristo esperança viva.
• Por nossas vidas, para que sejamos servos obedientes à Palavra.

Todos:
Senhor, ouve a nossa oração.

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8. Oração do Senhor

Todos:
Pai nosso que estás nos céus...

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9. Oração Final

Dirigente:
Ó Deus eterno,
que, pela anunciação do teu mensageiro,
trouxeste ao mundo a promessa da salvação,
concede-nos acolher com fé o Cristo encarnado
e viver em obediência à tua vontade;
por Jesus Cristo, nosso Senhor.

Todos:
Amém.

O Domingo de Ramos segundo O Diário de Egéria

 

O Domingo de Ramos segundo O Diário de Egéria

Egéria viveu no século IV. Sua peregrinação aos Lugares Santos ocorreu aproximadamente entre 381 e 384 d.C. Relata a procissão em Jerusalém.

31.1. Na hora sétima, todo o povo sobe ao Monte das Oliveiras, isto é, ao Eleona, à igreja; o bispo se senta, entoam-se hinos e antífonas apropriados ao dia e local, igualmente também se fazem leituras.

E quando começa a se fazer a hora nona, sobe-se com hinos ao Imbomon (lugar da Ascensão), isto é, àquele lugar do qual subiu o Senhor aos céus e aí tomou assento; pois, sempre que o bispo está presente, todo o povo é ordenado a sentar, e apenas os diáconos ficam sempre em pé.

São também entoados aí hinos e antífonas apropriados ao lugar e ao dia; igualmente também se fazem leituras intercaladas e orações.

31.2. E quando já começa a décima primeira hora, é lido aquele passo do Evangelho onde as crianças com ramos e palmas correram ao encontro do Senhor, dizendo: “Bendito aquele que vem em nome do Senhor” (Mt 21,8-9; Sl 117,26).

E imediatamente levantam-se o bispo e todo o povo; avançando a partir daí, do cume do Monte das Oliveiras, se vai totalmente a pé. Pois todo o povo vai à frente do bispo, com hinos e antífonas, respondendo sempre: “Bendito aquele que vem em nome do Senhor”.

31.3. E todos aqueles que são crianças nesses lugares, até mesmo as que não podem caminhar a pé, porque são jovens, os seus pais as têm no colo, todas tendo ramos, umas de palmeiras e outras de oliveiras; assim o bispo é conduzido do mesmo modo pelo qual então o Senhor foi conduzido (Mt 21,8).

31.4. E desde o cume do monte até a cidade e daí à Anástase (Lugar da Ressurreição), através de toda a cidade, todos fazem o trajeto todo a pé, mas também senhoras distintas ou senhores, se houver, assim acompanham o bispo, respondendo, e assim muito lentamente, para que o povo não se canse; na verdade, já se chega tarde à Anástase.

Logo que se chega, ainda que seja tarde, se faz, contudo, o lucernário (Oração do acendimento da luz), e se faz novamente uma oração na Cruz (no calvário) e o povo se despede.

Quarta-feira de Cinzas e o Caminho da Quaresma

Quarta-feira de Cinzas e o Caminho da Quaresma

Arrependimento, deserto e esperança pascal

A Quarta-feira de Cinzas não inaugura apenas um novo tempo no calendário litúrgico; ela abre, sobretudo, uma porta interior. É um chamado silencioso e firme à verdade essencial da condição humana diante de Deus: “Tu és pó, e ao pó tornarás” (Gn 3,19). Não como palavra de condenação, mas como convite à lucidez espiritual e à humildade que salva.

As cinzas falam quando o coração se dispõe a escutar. Elas nos libertam das ilusões de autossuficiência, desmontam o orgulho religioso e nos colocam novamente no lugar certo diante do Senhor. Não se trata de um gesto exterior vazio, mas de um sinal profético que ecoa a Palavra:

“Rasgai o vosso coração, e não as vossas vestes” (Jl 2,13).

Na vida espiritual, a Quarta-feira de Cinzas marca o início de um êxodo interior. Um deslocamento profundo do coração: do ruído para o silêncio, da superficialidade para a verdade, do ego para Cristo. É o dia em que a Igreja, pobre e peregrina, reconhece que vive exclusivamente da graça e que não se sustenta por méritos próprios.

A Quaresma, que se inicia neste dia, é um tempo de deserto. Mas não um deserto estéril — é o lugar onde Deus fala ao coração (Os 2,14). À semelhança de Cristo conduzido pelo Espírito (Mt 4,1), somos chamados a atravessar este tempo com seriedade, sobriedade e esperança. Não para nos perdermos em práticas vazias, mas para permitir que o Senhor nos reforme por dentro.

O caminho quaresmal se sustenta em pilares simples e profundos.

O primeiro é o arrependimento sincero. Arrependimento não é autopunição nem culpa paralisante; é metanoia, mudança de mente e de direção. É permitir que a cruz de Cristo revele nossas idolatrias ocultas e nos reconduza à liberdade dos filhos de Deus. A cruz não destrói o ser humano; ela o cura e o reconcilia.

O segundo pilar é a oração perseverante. Na Quaresma, somos chamados a orar com mais inteireza. Não necessariamente com mais palavras, mas com mais presença. O silêncio torna-se espaço sagrado; a Palavra, espelho da alma. Orar é permanecer diante de Deus como quem nada tem a oferecer, exceto o próprio coração.

O terceiro pilar é a simplicidade que gera caridade concreta. A espiritualidade quaresmal é encarnada. Ela toca os hábitos, o tempo, o corpo e as escolhas cotidianas. Aprende a dizer “basta”, aprende a repartir, aprende a servir. Não por ativismo religioso, mas como fruto natural de quem foi alcançado pela misericórdia.

Todo o caminho da Quaresma aponta para a Páscoa do Senhor. Caminhamos com Cristo rumo a Jerusalém, conscientes de que o percurso passa pela cruz — mas não termina nela. Cada renúncia quaresmal abre espaço para a ressurreição. Cada gesto de arrependimento prepara o coração para a vida nova.

Que a Quarta-feira de Cinzas e todo o tempo quaresmal nos conduzam a viver com menos ilusão e mais Evangelho, com menos pressa e mais fidelidade, com menos palavras e mais verdade. Não como observadores de um rito, mas como discípulos em contínua conversão, até que Cristo seja formado em nós (Gl 4,19).

Amém.

Análise do Ícone do Batismo do Senhor

 

Análise do Ícone do Batismo do Senhor

No centro do ícone, temos Nosso Senhor Jesus Cristo, envolvido completamente pelas águas do Jordão. Segundo Bento XVI, no seu livro Jesus de Nazaré, ele descreve sobre este ícone:

“O ícone do Batismo de Jesus mostra a água como um túmulo de água que corre, que tem a forma de uma escura caverna, que por sua vez é o sinal iconográfico do Hades, o reino dos mortos, o inferno. A descida de Jesus a este túmulo de água a correr, a este inferno, que o envolve totalmente, é a pré-realização da descida ao reino dos mortos: ‘Tendo mergulhado na água, prendeu o que era forte'(cf Lc11,22), diz S. Cirilo de Jerusalém. E S. João Crisóstomo escreve: ‘Mergulhar e emergir são a representação da descida ao inferno e da ressurreição’.”[1]

Cristo está despido, da mesma forma que foi crucificado. A frase que Jesus dirige a João para ser batizado “Convém que cumpramos a justiça completa” é a prefiguração da frase que irá proferir ao Pai  logo antes de ser crucificado “Não se faça a minha vontade, mas a tua”. Jesus se submete livremente à vontade do Pai por libertar a humanidade do pecado e conduzi-la à vida divina. Aquele sem pecado, aceitou ser batizado. Aquele sem culpa, aceitou ser crucificado!

À submissão de Cristo, o Pai responde, dizendo “Este é o meu Filho bem-amado, sobre o qual ponho todo o meu agrado”, e enviando seu Espírito Santo. É isso que indicam o semi-círculo que vemos na parte superior e o raio que desce dele sobre Jesus.

À esquerda, vemos o Venerável Precursor, João Batista, vestido de peles de camelo. É o homem velho, o Adão, que esconde sua nudez. O Batismo em Cristo é, pois, a passagem deste homem velho ao homem novo, o próprio Jesus.  João mostra-se atônito, com uma mão virada para o céu. Ele não é digno nem de desatar as sandálias de seu Mestre! O braço que estende para batizar Jesus torna-se o braço que nos aponta para “aquele que vem depois de mim” e “é maior do que eu”. É a ponte entre o Antigo e Novo Testamento.

Abaixo do Precursor, aparece um arbusto cortado por um machado. Refere-se ao tremendo aviso de João, que é um convite ao batismo e a uma vida santa depois do batismo: “O machado já está posto à raiz das árvores: toda árvore que não produzir bons frutos será cortada e lançada ao fogo”.

À direita, temos anjos com as mãos cobertas, em sinal de adoração. Mais uma vez os anjos se admiram com a condescendência do Deus Todo-Poderoso!

Conclusão:

O ícone do Batismo de Nosso Senhor Jesus Cristo é uma representação bastante fiel aos Evangelhos, sem recorrer a fontes apócrifas. Mas nem por isso é uma mera repetição: é uma outra forma de nos introduzir ao grande mistério de Cristo, através da visão.

Antífonas do Ó na íntegra.

Antífonas do Ó (Antiphonae Maiores), tradicionalmente cantadas de 17 a 23 de dezembro, com o texto latino clássico e sua tradução em português de uso litúrgico e acadêmico.

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17 de dezembro — O Sapientia

Latim:
O Sapientia, quae ex ore Altissimi prodiisti,
attingens a fine usque ad finem,
fortiter suaviterque disponens omnia:
veni ad docendum nos viam prudentiae.

Português:
Ó Sabedoria, que saístes da boca do Altíssimo
e alcançais de um extremo ao outro,
governando tudo com força e suavidade:
vinde ensinar-nos o caminho da prudência.

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18 de dezembro — O Adonai

Latim:
O Adonai, et Dux domus Israel,
qui Moysi in igne flammae rubi apparuisti,
et ei in Sina legem dedisti:
veni ad redimendum nos in brachio extento.

Português:
Ó Adonai, Senhor e Chefe da casa de Israel,
que aparecestes a Moisés na chama da sarça
e lhe destes a Lei no Sinai:
vinde libertar-nos com braço estendido.

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19 de dezembro — O Radix Jesse

Latim:
O Radix Jesse, qui stas in signum populorum,
super quem continebunt reges os suum,
quem gentes deprecabuntur:
veni ad liberandum nos, jam noli tardare.

Português:
Ó Raiz de Jessé, que vos ergueis como sinal para os povos,
diante de quem os reis emudecem
e a quem as nações imploram:
vinde libertar-nos, não tardeis mais.

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20 de dezembro — O Clavis David

Latim:
O Clavis David, et sceptrum domus Israel,
qui aperis et nemo claudit,
claudis et nemo aperit:
veni, et educ vinctum de domo carceris,
sedentem in tenebris et umbra mortis.

Português:
Ó Chave de Davi e cetro da casa de Israel,
que abris e ninguém fecha,
fechais e ninguém abre:
vinde e libertai do cárcere o prisioneiro
que jaz nas trevas e na sombra da morte.

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21 de dezembro — O Oriens

Latim:
O Oriens, splendor lucis aeternae,
et sol justitiae:
veni, et illumina sedentis in tenebris
et umbra mortis.

Português:
Ó Sol nascente, esplendor da luz eterna
e sol da justiça:
vinde iluminar os que jazem nas trevas
e na sombra da morte.

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22 de dezembro — O Rex Gentium

Latim:
O Rex Gentium, et desideratus earum,
lapisque angularis, qui facis utraque unum:
veni, et salva hominem, quem de limo formasti.

Português:
Ó Rei das nações, por elas desejado,
pedra angular que fazeis de dois um só:
vinde salvar o ser humano
que formastes do pó da terra.

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23 de dezembro — O Emmanuel

Latim:
O Emmanuel, Rex et legifer noster,
expectatio gentium, et Salvator earum:
veni ad salvandum nos, Domine Deus noster.

Português:
Ó Emanuel, nosso Rei e Legislador,
esperança das nações e seu Salvador:
vinde salvar-nos, Senhor nosso Deus.

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Observação teológica

As iniciais latinas dos títulos, lidas de trás para frente (Emmanuel, Rex, Oriens, Clavis, Radix, Adonai, Sapientia), formam o acróstico ERO CRAS — “Amanhã virei” — uma profissão de esperança messiânica profundamente cristocêntrica.

As Antífonas do Ó

AS ANTÍFONAS DO “Ó”:da Liturgia Antiga à Recepção Protestante Contemporânea

1. O uso antigo das Antífonas do “Ó” (séculos VI–VIII)

As Antífonas do “Ó” surgem no coração da Igreja latina tardo-antiga, em um contexto marcado por instabilidade política, crises sociais e profunda expectativa escatológica. A Igreja, especialmente em Roma e nos mosteiros do Ocidente, respondeu a esse cenário intensificando a oração bíblica no Advento.

1.1 Lugar litúrgico

Originalmente, as Antífonas do “Ó” eram cantadas:

• antes e depois do Magnificat (Lc 1,46–55),
• nas Vésperas, de 18 a 23 de dezembro (em algumas tradições, a partir do dia 17).

O Magnificat, cântico da esperança messiânica, tornava-se assim o eixo teológico: Maria canta aquilo que Israel esperou, e a Igreja canta aquilo que Cristo cumprirá.

1.2 Conteúdo teológico

Cada antífona invoca Cristo por um título veterotestamentário:

• Sabedoria,
• Senhor (Adonai),
• Raiz de Jessé,
• Chave de Davi,
• Sol Nascente,
• Rei das Nações.

Esses títulos não são poéticos apenas; são confessionais. A Igreja antiga professava que Jesus é o cumprimento das Escrituras, ecoando Lucas 24,27.

As Antífonas do Ó são, portanto, uma cristologia cantada, profundamente bíblica e pedagógica.

1.3 Dimensão escatológica

A estrutura oculta ERO CRAS (“Amanhã virei”) revela o horizonte último da liturgia antiga:

• o Natal não é apenas memória,
• mas antecipação sacramental da vinda final de Cristo.

A Igreja antiga viveu o Advento como tempo de vigilância, ecoando:

“Marana tha!” (1Co 16,22)

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2. A Reforma e a crise do uso litúrgico medieval

Com a Reforma do século XVI, não houve uma rejeição total da tradição litúrgica antiga, mas uma purificação teológica.

2.1 Critério reformado

Os Reformadores aplicaram um princípio claro:

• o que não contradiz a Escritura pode ser conservado,
• desde que não obscureça a centralidade de Cristo e da graça.

Martinho Lutero manteve:

• o calendário do Advento,
• o canto do Magnificat,
• e diversas antífonas e hinos cristológicos.

As Antífonas do “Ó”, porém, foram pouco a pouco silenciadas, não por erro doutrinário, mas por:

• associação excessiva ao sistema monástico romano,
• perda do uso vernacular,
• deslocamento do centro da piedade para a pregação.

2.2 O que não foi perdido

Mesmo sem o nome “Antífonas do Ó”, seu conteúdo permaneceu vivo:

• nos hinos de Advento,
• na leitura profética de Isaías,
• na linguagem messiânica dos cultos natalinos protestantes.

A substância teológica permaneceu:

Cristo vem. Cristo liberta. Cristo é a Luz.

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3. Redescoberta moderna e recepção protestante contemporânea

Nos séculos XX e XXI, comunidades protestantes redescobriram a riqueza da liturgia antiga como fonte de espiritualidade bíblica, não como obrigação ritual.

3.1 Recuperação ecumênica

Movimentos litúrgicos, bíblicos e monásticos evangélicos passaram a reconhecer que:

• a Igreja antiga era anterior às divisões confessionais,
• suas orações são patrimônio comum da fé cristã.

Assim, as Antífonas do “Ó” passaram a ser usadas:

• como leituras devocionais,
• como orações responsivas,
• como catequese cristológica no Advento.

3.2 Leitura protestante das Antífonas do “Ó”

Na recepção protestante:

• não são vistas como mediação sacramental obrigatória,
• mas como oração bíblica estruturada.

Elas são lidas:

• à luz do Sola Scriptura,
• com centralidade absoluta em Cristo,
• como convite ao arrependimento, vigilância e esperança.

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4. As Antífonas do “Ó” na espiritualidade da OFSE

Na Ordem Franciscana dos Servos Evangélicos, as Antífonas do “Ó” encontram terreno fértil:

• São simples, como o presépio de Francisco;
• São bíblicas, como a fé reformada;
• São contemplativas, como a vocação eremítica;
• São missionais, pois anunciam Cristo às nações.

Elas podem ser vividas:

• não como repetição ritual,
• mas como escuta obediente da Palavra,
• preparando o coração para acolher o Cristo pobre, servo e rei.

“Andemos na Luz do Senhor” – A Liturgia do 1º Domingo do Advento - Ano A

 

“Andemos na Luz do Senhor” – Um Devocional para o 1º Domingo do Advento

“Andemos na luz do Senhor.” (Is 2.5)

O Advento abre, mais uma vez, o ciclo da esperança no calendário cristão. Como no cântico antigo da Igreja – “Ó vem, ó vem, Emanuel” – nosso coração se volta ao Deus que prometeu, veio, e virá novamente em glória. A liturgia deste primeiro domingo nos chama a um movimento interior: vigilância, palavra que resume a postura daquele que aguarda o Senhor com amor desperto e esperança ativa.

1. A Vigília que ilumina: Isaías 2.1-5

A profecia de Isaías apresenta uma visão elevada: povos subindo ao monte do Senhor para aprender seus caminhos. Não é apenas uma paisagem escatológica, mas um convite à transformação presente.
A Vigília do Advento nasce quando permitimos que a luz de Deus revele nossos passos, endireite nosso caminho e nos lembre que toda caminhada cristã acontece sob o brilho da graça. Isaías conclui com um apelo que é também uma ordem amorosa: “Vinde, andemos na luz do Senhor.” A espiritualidade do Advento é, antes de tudo, peregrinação rumo a Cristo.

2. “Alegrei-me quando me disseram”: o caminho para a Casa do Senhor

O Salmo 122, proclamado responsorialmente, é um dos mais belos cânticos de peregrinação. Ele recorda que caminhar para a Casa do Senhor é motivo de alegria, comunhão e paz. Assim também é o Advento:

• Tempo de alegria: porque o Senhor se aproxima.

• Tempo de comunhão: porque caminhamos juntos, como tribos que sobem ao templo.

• Tempo de paz: porque rogamos que a paz do Messias encontre morada em nossas casas, igrejas e cidades.

O Advento reacende em nós a esperança de uma Jerusalém restaurada – não uma cidade geográfica, mas o povo de Deus reunido, cheio de esperança e voltado para o Senhor.

3. “Despertai!” – O chamado apostólico (Rm 13.11-14)

Paulo é direto e pastoral: “Já é hora de despertardes do sono.” O Advento não é uma memória sentimental, mas um chamado ético e espiritual.
O apóstolo nos lembra que a salvação está mais próxima do que quando cremos. Por isso, o Advento exige decisão:

• Rejeitar as obras das trevas,

• Vestir as armas da luz,

• Revestir-se do Senhor Jesus Cristo, a verdadeira vestimenta do discípulo.

Como ensina a oração inicial da liturgia: “Dá-nos a graça de rejeitar as obras das trevas e vestir-nos das armas da luz.” O Advento é o tempo no qual relembramos nossa verdadeira identidade: pertencemos ao dia que está por vir.

4. Como nos dias de Noé: Mateus 24.37-44

Jesus compara a sua vinda aos dias de Noé: tudo parecia normal, mas o coração das pessoas estava distraído. O problema não era comer ou beber; era viver como se Deus não viesse mais.
Por isso o Senhor nos adverte: “Vigiai!”
A vigilância cristã não é medo, mas amor atento. Não é ansiedade, mas esperança firme. É o olhar do servo que acende a primeira vela e diz:

“Minha vida pertence Àquele que veio, que vem diariamente pela Palavra e pelos Sacramentos, e que virá em glória.”

No acendimento da vela da Vigilância, oração e profecia se encontram: Cristo vem despertar nossas almas, dispersar o temor e renovar a fé.

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5. Caminhos do Advento: preparação, transformação e reconciliação

Os hinos litúrgicos proclamados neste culto são verdadeiras homilias cantadas. Eles nos recordam três atitudes indispensáveis:

a) Advento é tempo de preparação

Abrir caminhos para o Deus-menino é abrir espaço no coração. Preparação não é pressa, mas disponibilidade.

b) Advento é tempo de transformação

“Mudar caminhos para um mundo novo” — diz o hino.
A transformação começa com pequenos atos de caridade, reconciliação e serviço humilde.

c) Advento é tempo de perdão e comunhão

“É tempo certo pra pedir perdão e perdoar, seguindo de mãos dadas.”
O Advento só floresce em corações reconciliados.

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6. Caminho para a Mesa do Senhor

A Ceia, celebrada neste Domingo, é o lugar onde o Cristo que veio se torna presente entre nós. É ali que o Emanuel — Deus conosco — fortalece a vigilância do seu povo, alimentando-nos para esperar com fé perseverante.
Ao nos aproximarmos da Mesa, confirmamos: “Teu Reino vem, Senhor, vem em nós, vem para nós, vem através de nós.”

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Conclusão 

Que este Advento reacenda em nós a vigilância amorosa, a esperança firme e a alegria do povo que caminha rumo à luz. Que cada culto, cada vela acesa, cada cântico proclamado, seja como um passo rumo ao Cristo que vem.

E que possamos repetir com a Igreja de todos os séculos:

“Dai glória a Deus!
Emanuel virá em breve, ó Israel!”

Amém.

Dois vídeos sobre a Quarta-feira de cinzas.

Culto Solene pelo início da Quaresma 2025

Meditação sobre as cinzas da Quarta-feira de cinzas

 

Caminho da Quaresma

 

Música para Quaresma

Use esta música para sua meditação particular em seu eremitério. 

Tenha uma santa Quaresma em Nome de Jesus. 

 

Significado de cada dia da Celebração da Semana Santa

 

Significado de cada dia

da

Celebração da Semana Santa

 

Domingo de Ramos

O Domingo de Ramos, que marca o início da Semana Santa, é uma data de caráter festivo. Nele se celebra a entrada de Jesus Cristo em Jerusalém, ocasião em que foi recebido com muito entusiasmo pelo povo, que o aclamou como Senhor e Salvador agitando ramos de palmeira e gritando “Hosana ao filho de Davi!”.

 

Segunda-Feira Santa

Após dormir em Betânia, Jesus e seus discípulos voltaram à cidade de Jerusalém. Nesse dia, Jesus expulsou os mascates e os compradores que faziam negócios dentro do Templo de Jerusalém. Essa passagem ficou conhecida como limpeza do Templo. Em Mateus 21:12-22, Jesus diz: Está escrito: A minha casa será chamada casa de oração. Mas vós a tendes convertido em covil de ladrões. Nesse mesmo dia, Jesus curou coxos e cegos dentro do templo.

A Segunda-Feira Santa precede os momentos mais importantes da Semana e é caracterizado como uma data de preparação para a Paixão.

 

Terça-Feira Santa

Segundo a Bíblia, na terça-feira Jesus retornou a Jerusalém e foi confrontado pelas autoridades religiosas do templo, irritadas com o fato de Jesus se colocar como uma autoridade espiritual. As conspirações contra Jesus eram cada vez maiores, e houve até uma tentativa de emboscada para prendê-lo. No final do dia, Jesus foi com seus discípulos ao Monte das Oliveiras, onde profetizou sobre o Juízo Final, o fim dos tempos e o seu regresso (Parusia). Em Mateus 24:36, Jesus diz: Contudo, ninguém sabe a data e a hora em que o fim virá, nem mesmo os anjos, nem sequer o Filho de Deus. Só o Pai o sabe.

Quarta-Feira Santa

Não há na Bíblia informações sobre o que fez Jesus nesse dia. Pode ser que tenha permanecido em Betânia, próximo a seus amigos Lázaro, Maria e Marta. Lembremos que um dos milagres mais conhecidos de Jesus é a ressurreição de Lázaro, acontecida uns dias atrás.

 

 Quinta-Feira Santa

Quinta-Feira é um dia muito importante na Semana Santa. Nesse dia, ocorreu a Última Ceia, em que Jesus e seus apóstolos comemoravam a Páscoa judaica. A quinta-feira marca o início do Tríduo Pascal, o momento mais importante da Semana Santa. É também nessa data que se encerra a Quaresma.

Um dos ritos mais tradicionais praticados na Quinta-Feira Santa é o Lava-Pés, que faz referência a uma passagem bíblica que diz que Jesus lavou os pés de seus discípulos após o pôr-do-sol da quinta-feira. Esse gesto simboliza solidariedade e humildade. Com ele, Jesus pôs-se a serviço do outro, a fim de redimir ou lavar os pecados.

O senhor tomando o pão, deu graças, partiu-o e o deu aos discípulos, dizendo: "Isto é o meu corpo dado em favor de vocês; façam isto em memória de mim". Da mesma forma, depois da ceia, tomou o cálice, dizendo: "Este cálice é a nova aliança no meu sangue, derramado em favor de vocês." (Lucas 22:19-20). 

Nesse mesmo dia, após a ceia, Jesus orou no Getsêmani. Foi preso logo em seguida, após ser traído por Judas.

 

Sexta-Feira Santa

Essa data é também chamada de Sexta-Feira da Paixão, já que nesse dia Jesus foi julgado, condenado e morto. Paixão vem da palavra latina passio, que significa sofrimento.

Na Sexta-Feira Santa se recordam os momentos mais difíceis dos últimos dias de Cristo, dos quais fazem parte o caminho para o Calvário (Via Sacra) e a crucificação.

É o gesto de amor incondicional de Jesus, que entregou sua vida e nos seus ombros carregou todos os pecados da humanidade.

 

Sábado Santo

Entre o pôr-do-sol da sexta-feira e o pôr-do-sol do sábado, não ocorrem celebrações nem comunhão. O Sábado Santo, também chamado de Sábado de Aleluia, é o dia em que Jesus Cristo jaz em seu túmulo. Por isso, o sábado é dedicado à oração e à meditação, à espera da ressurreição.

Só sábado à noite é que ocorre a Vigília Pascal, momento em que os cristãos celebram a ressurreição de Jesus Cristo. Em Mateus 28:1-10, lê-se que no fim do sábado o anjo do Senhor que o corpo de Jesus não estava mais no sepulcro porque havia ressuscitado, tal como ele mesmo havia profetizado.

Na verdade, a Vigília Pascal, embora aconteça na noite de sábado, deve ser considerada uma celebração do Domingo de Páscoa, já que para os judeus um dia acaba ao anoitecer.

 

Domingo de Páscoa

O Domingo da Ressurreição é um dia de alegria para os cristãos. Foi nesse dia que, segundo a Bíblia, Jesus ressuscitou e fez ao menos cinco aparições, uma delas para Maria Madalena e outras para seus discípulos.

O domingo é o dia em que os cristãos anunciam a verdade de que Cristo venceu a morte. É a Páscoa. Páscoa é uma palavra de origem hebraica que significa “passagem”. A Páscoa cristã comemora a passagem de Cristo do mundo dos mortos para a vida. Assim, Cristo venceu a morte e adquiriu a vida eterna a todos que creem nele.

Liturgia da Palavra para os Domingos da Quaresma - Anos A,B e C

 

Liturgia da Palavra para os Domingos da Quaresma

 

Domingos	Ano A	Ano B	Ano C
1º Domingo Tentação	Gn 2.7-9, 3.1-7 / Sl 51.1-17 / Rm 5.12-19 / Mateus 4.1-11.	Gn 9:8-15; Sl 25:1-10; 1 Pe 3:18-22; Mc 1:12-15	Dt 26.4-10 / Sl 91 / Rm 10.8-13 / Lc 4.1-13.
2º Domingo Transfiguração	Gn 12.1-4 / Sl 33 / II Tm 1.8-10 /Mateus 17.1-9	Gn 22.1-18; Sl 116; Rm 8.31-34; Mc 9.2-10	Gn 15,5-12.17-18 / Sl 27 / Fp 3.17-4.1 / Lucas 9.28b-36
3º Domingo	Êx 17.3-7 / Sl 95.1-11 / Rm 5.1-8 / João 4.5-29, 39-42	Êx 20.1-17; Sl 19.7-11 (Refrão Jo 6.68) / I Co 1.22-25 / Jo 2.13-25	Êx 3,1-8, 13-15 / Sl 103 / I Co 10.1-6,10-12 /  Lc 13.1-9
4º Domingo (Laetare)	I Sm 16.1-13 / Sl 23.1-6 / Ef 5.8-14 / João 9.1-41	II Cr 36.14-16, 19-23; Sl 137.1-6; Ef 2:4-10; Jo 3:14-21	Js 5.9, 10-12./ Sl 34 / II Co 5.17-21/  Lc 15.1-3,11-32.
5º Domingo	Ez 37.12-14 / Sl 130 / Rm 8.8-11 / João 11.1-45	Jr 31.31-34; Sl 51.1-15; Hb 5.7-9; Jo 12.20-33	Is 43.16-21 / Sl 126.1-6 / Fp 3.8-14 / Jo 8.1-11.
Ramos da Paixão	Is 50.4-7 / Sl 22.8-9,17-24 / Fl 2.6-11 / Mateus 26.14 - 27.66 (procissão: Mateus 21.1-11)	Is 50.4-7; Salmo 22; Fp 2.6-11; Mc 14.1-15.47 (procissão: Marcos 11.1-11)	Is 50.4-7; Sl 22.1-24 / Fp 2.6-11 / Lc 22.14-23.56. (procissão:  Lucas 19.28-44).