​O Sacramento dos Cinquenta Dias: A Páscoa segundo Santo Agostinho

O Sacramento dos Cinquenta Dias: A Páscoa segundo Santo Agostinho

​Por: Irmão Rev. Edson

Mosteiro Terra Santa — Ordem Franciscana dos Servos Evangélicos (OFSE/OESI)

​No silêncio da nossa vocação eremítica em Ji-Paraná, somos convidados a mergulhar na profundidade do tempo litúrgico. Se a Quaresma nos conduziu pelo deserto do arrependimento, a Páscoa nos abre as portas da felicitas — a felicidade eterna que não é apenas um sentimento, mas uma realidade teológica fundada na Cruz de Cristo.

​Para o Bispo de Hipona, a Páscoa não termina no domingo da ressurreição; ela se estende por cinquenta dias de alegria ininterrupta, um período que ele denomina como o "Sacramento da Alegria".

​1. O Caminho do Louvor: Canta e Caminha

​Santo Agostinho nos ensina que o tempo pascal é uma antecipação do Reino de Deus. Enquanto a vida terrena é marcada pela labuta, estes cinquenta dias simbolizam o descanso que encontraremos na glória. Contudo, esse descanso não é inércia, mas movimento.

​"Cantemos agora o Aleluia, não para gozar o descanso, mas para aliviar o nosso trabalho. Como costuma cantar o viajante: canta, mas caminha!" (Agostinho, Sermo 255).

​Para nós, da OESI, o "Aleluia" deve ser orado com a vida. Cada tarefa no Mosteiro, cada momento de intercessão ao lado da Irmã Marisa, deve ser um eco da vitória de Cristo sobre a morte.

​2. A Graça que Ressuscita o Coração

​Fiel à tradição reformada, Agostinho nos lembra que a ressurreição de Jesus é a base da nossa justificação. Não celebramos apenas um fato histórico, mas a eficácia da Graça (Sola Gratia) que nos retira do estado de condenação e nos transporta para a liberdade dos filhos de Deus.

​Viver a Páscoa sob a ótica agostiniana significa reconhecer que:

• ​A Cruz é o Trono: Não há ressurreição sem a Theologia Crucis. Paulo nos ensina que fomos plantados com Ele na semelhança da sua morte para que também o sejamos na da sua ressurreição (Rm 6:5).
• ​O Arrependimento produz Vida: Diferente do remorso que isola, o arrependimento pascal nos aproxima da comunidade dos santos, integrando as espiritualidades que nos sustentam — da disciplina beneditina à simplicidade franciscana.

​3. A Unidade no Corpo de Cristo

​A Páscoa é, por excelência, o tempo da Igreja. Agostinho utiliza o conceito de Totus Christus (o Cristo Total) para explicar que, quando Cristo ressuscitou, Ele não o fez sozinho, mas como cabeça de um corpo do qual fazemos parte. No Mosteiro Terra Santa, mesmo em nossa clausura e recolhimento, estamos em comunhão mística com toda a cristandade, proclamando que o Senhor vive.

​Proposta de Vivência para o Tempo Pascal

​Para os membros da nossa Ordem e amigos do Mosteiro, sugiro que estes cinquenta dias sejam marcados por:

1. ​Leitura Orante dos Atos dos Apóstolos: Observando como a Igreja primitiva vivia a realidade da ressurreição.
2. ​Oração de Gratidão: Substituir o peso da autocrítica pelo reconhecimento da obra completa de Cristo.
3. ​Estudo das Fontes Primárias: Retornar aos Sermões de Páscoa de Agostinho e à Confissão de Augsburgo, reafirmando nossa identidade confessional e histórica.

​Que a luz da ressurreição, que brilha de forma plena na face de Cristo Crucificado, ilumine nossos corações nestes dias.

​Paz e Bem.

​Referências:

• ​AGOSTINHO, Santo. Sermões sobre a Páscoa. (Sermões 224-260).
• ​BROWN, Peter. Agostinho de Hipona: Uma Biografia.
• ​Confissão de Augsburgo, Artigo IV (Da Justificação).

Homilia do Segundo Domingo da Páscoa. Domingo da Misericórdia.

 

Fé além dos sentidos: a bem-aventurança dos que creem sem ver (Jo 20,19-31)

O chamado Domingo da Misericórdia, também conhecido na tradição oriental como Domingo das Miróforas, nos conduz a uma das passagens mais profundas do Evangelho: o encontro do Cristo ressuscitado com os discípulos e, de modo especial, com Tomé (Jo 20,19-31).

Este texto nos convida a uma reflexão central: o que Tomé perdeu?

A situação de Tomé

Ao observarmos o relato, percebemos alguns elementos importantes:

Tomé não estava presente quando o Senhor apareceu pela primeira vez (v. 24). Sua ausência o privou da experiência comunitária do Ressuscitado. Em seguida, vemos sua incredulidade (v. 25), não como mera negação, mas como uma exigência: ele deseja ver, tocar, comprovar.

Quando finalmente o Senhor se manifesta novamente (vv. 26-27), Ele se dirige diretamente a Tomé, acolhendo sua fragilidade, mas também conduzindo-o à fé. O resultado é uma das mais belas confissões cristológicas do Novo Testamento:
“Senhor meu e Deus meu!” (v. 28).

No entanto, a palavra final de Cristo amplia o horizonte:
“Porque me viste, creste? Bem-aventurados os que não viram e creram.” (v. 29).

Aqui está o ponto decisivo. Tomé representa não apenas um indivíduo, mas uma tentação constante da Igreja: a de condicionar a fé à experiência sensível.

A busca por ver: um retrato do nosso tempo

Vivemos em uma época marcada pelo desejo de evidências imediatas. Há um esforço constante para “ver” Deus:

Busca-se sinais extraordinários, experiências intensas, manifestações emocionais. Muitos querem sentir para crer. Outros procuram o sagrado apenas quando ele se apresenta de forma visível e impactante.

Essa postura não é nova — ela ecoa o coração de Tomé antes do encontro com o Ressuscitado. No entanto, quando a fé se apoia apenas nos sentidos, ela se torna frágil, dependente das circunstâncias.

Como já advertia Martinho Lutero, a fé verdadeira não se fundamenta no que vemos, mas na promessa de Deus: “A fé se apega à Palavra, não às aparências.”

A bem-aventurança dos que creem

Cristo proclama bem-aventurados aqueles que não viram e creram. Trata-se de uma fé que:

Não depende de sinais visíveis.
Não se sustenta em emoções passageiras.
Não está condicionada aos cinco sentidos.
Não exige provas constantes.

É uma fé que descansa na fidelidade de Deus.

Essa fé não é inferior à de Tomé — pelo contrário, é apresentada como mais plena. Ela nasce da escuta, como ensina o apóstolo Paulo:
“A fé vem pelo ouvir, e o ouvir pela Palavra de Deus” (Rm 10,17).

O verdadeiro objeto da fé

O Evangelho conclui afirmando que os sinais de Jesus foram escritos “para que creiais” (Jo 20,31). Aqui encontramos uma verdade essencial: o objeto da fé não são os sinais, mas a Palavra que testemunha Cristo.

Os sinais têm sua função, mas não são o fundamento. O fundamento é a revelação de Deus nas Escrituras, que nos apresenta o Cristo vivo.

Nesse sentido, podemos afirmar:
a fé cristã não é construída sobre o que sentimos, mas sobre o que Deus disse.

Como ecoa a tradição reformada e também a espiritualidade monástica: a Palavra é o lugar onde vemos o Senhor. Não com os olhos do corpo, mas com os olhos da fé.

Uma fé que permanece

Há uma profunda liberdade quando compreendemos isso:
nossa fé não depende dos nossos sentimentos.

Sentimentos variam, experiências passam, sinais cessam. Mas a Palavra permanece.

Crer, portanto, é confiar mesmo quando não vemos. É permanecer mesmo quando não sentimos. É descansar naquilo que Deus revelou.

Assim, podemos dizer com segurança:
vemos o Senhor na Palavra, e pela Palavra cremos.

Que o Ressuscitado nos conduza a essa fé madura, firme e perseverante — a fé dos bem-aventurados que creem sem ver.

Ícone da Ressurreição do Senhor.

O ícone da Ressurreição, na tradição bizantina, não é apenas uma representação devocional, mas uma verdadeira proclamação teológica em imagem. Trata-se da cena conhecida como Anástasis — a descida vitoriosa de ao Hades, onde Ele não apenas vence a morte, mas ergue consigo toda a humanidade caída.

No centro do ícone está Cristo, revestido de vestes brancas resplandecentes, sinal da glória divina e da vitória pascal. Ele se encontra dentro de uma mandorla luminosa, símbolo da luz incriada de Deus, indicando que a Ressurreição não pertence apenas à história, mas à eternidade. Seus pés estão sobre as portas despedaçadas do Hades — cadeados, trancas e correntes espalhados mostram que a morte foi derrotada. A figura caída sob essas portas representa o poder da morte, agora vencido e submetido.

Cristo não está parado: Ele se inclina com força e autoridade para levantar , segurando-o pelo pulso — gesto profundamente significativo na espiritualidade oriental. Não é Adão quem se ergue por si, mas é Cristo quem o arranca da morte. Ao lado, aparece em atitude de súplica e reverência, representando também a humanidade restaurada. Neles, toda a raça humana é resgatada.

À esquerda de Cristo (à direita de quem contempla), encontram-se figuras que representam a esperança messiânica de Israel. Ali estão e , com vestes reais, testemunhando que a promessa feita à linhagem davídica se cumpriu. Junto deles está , o Precursor, que segundo a tradição também anunciou a chegada do Messias aos mortos. Este grupo representa os reis e os profetas que aguardavam a redenção.

À direita de Cristo (à esquerda de quem contempla), vemos outros justos do Antigo Testamento, que ampliam ainda mais o sentido universal da salvação. Entre eles, destaca-se , o primeiro justo a morrer, símbolo de todos os inocentes. Também aparece , representante da Lei, e (ou outro profeta), representando aqueles que anunciaram a vinda do Messias. Assim, a Lei, os Profetas e os Justos encontram em Cristo o seu cumprimento.

As montanhas estilizadas ao fundo não são meros elementos decorativos, mas indicam o abismo da morte e a ruptura cósmica provocada pela Ressurreição. Toda a criação participa deste momento: não se trata apenas da vitória de um homem, mas da renovação de todas as coisas.

Este ícone, portanto, proclama uma verdade central da fé cristã: a Ressurreição não é um evento isolado, mas um ato redentor universal. Cristo desce às profundezas da condição humana — à morte, ao pecado, ao abandono — e, de dentro, destrói o seu poder. Ele não apenas sai do túmulo: Ele abre o túmulo de todos.

Na vida espiritual, essa imagem nos convida à confiança. Assim como Adão não podia se salvar sozinho, também nós somos levantados pela graça. Cristo continua a descer às nossas “profundezas” — nossas quedas, dores e limites — para nos tomar pela mão e nos conduzir à vida nova.

Contemplar este ícone é, portanto, fazer uma verdadeira oração silenciosa: reconhecer que, em Cristo, a morte já não tem a última palavra, e que toda a história — desde Adão até os profetas — encontra seu sentido na vitória pascal.

Sábado de Lázaro - A Liturgia que nos prepara para o Domingo de Ramos e a Semana Santa

Sábado de Lázaro        

        O chamado Sábado de Lázaro é uma antiga celebração cristã que antecede imediatamente o Domingo de Ramos, lembrando o episódio da ressurreição de Lázaro narrado em João 11. Sua origem remonta às práticas litúrgicas da Igreja primitiva em Jerusalém, onde os lugares santos eram diretamente associados aos acontecimentos da vida de Cristo. Já no século IV, a peregrina Egéria registra em seu diário (Itinerarium Egeriae) uma celebração especial neste dia, realizada em Betânia — local tradicionalmente identificado como a casa de Lázaro, Marta e Maria. Ali, os fiéis se reuniam para ler o Evangelho da ressurreição de Lázaro e orar, conectando a memória bíblica ao espaço geográfico da fé.

      Historicamente, essa celebração surge dentro do desenvolvimento do calendário pascal, especialmente no Oriente cristão. Nos primeiros séculos, a Semana Santa ainda estava em formação, e eventos como a entrada triunfal em Jerusalém e a ressurreição de Lázaro eram progressivamente incorporados à vida litúrgica. O Sábado de Lázaro, portanto, tornou-se uma espécie de “ponte” entre a Quaresma e a Semana Santa, antecipando o triunfo de Cristo sobre a morte e preparando espiritualmente os fiéis para os eventos da Paixão.

            Na tradição da Igreja Ortodoxa, essa festa adquiriu grande importância e permanece até hoje como uma das celebrações mais ricas do calendário. Ela é marcada por cânticos de alegria, uso de vestes claras e leituras que proclamam Cristo como “a ressurreição e a vida” (João 11:25). Diferente do tom penitencial da Quaresma, o Sábado de Lázaro já introduz uma nota de vitória, ainda que em meio à expectativa da cruz.

        Em uma leitura protestante, especialmente no contexto da Ordem Evangélica dos Servos Intercessores (OESI), essa celebração pode ser compreendida como profundamente cristocêntrica. O foco não está em uma tradição litúrgica em si, mas na Palavra de Deus que proclama o poder de Cristo sobre a morte. A ressurreição de Lázaro não é apenas um milagre isolado, mas um sinal (como o próprio Evangelho de João apresenta) que aponta para a vitória definitiva de Cristo na cruz e na ressurreição.

          Além disso, o episódio revela uma dimensão pastoral essencial: Jesus encontra-se com o sofrimento humano, chora diante da morte (João 11:35) e, ao mesmo tempo, manifesta a glória de Deus. Para uma espiritualidade como a da OESI, marcada pela intercessão e pela vida de oração, o Sábado de Lázaro se torna um convite a confiar no Senhor mesmo diante da dor e da aparente demora divina. Cristo não chega atrasado; Ele age no tempo perfeito para revelar sua graça.

                Assim, embora não seja uma festa tradicional no calendário protestante ocidental, o Sábado de Lázaro possui raízes históricas sólidas e profundo conteúdo bíblico. Ele pode ser recebido como uma oportunidade devocional: contemplar Cristo que chama à vida, que antecipa a vitória pascal e que continua, ainda hoje, a dizer à sua Igreja: “Vem para fora” (João 11:43). Trata-se, portanto, de uma memória antiga que, reinterpretada à luz da Escritura, edifica a fé e fortalece a esperança no Deus que vence a morte.

Liturgia Protestante da da Anunciação do Senhor

 

Liturgia da Anunciação do Senhor

Mosteiro Protestante Terra Santa – OFSE

1. Invocação

Dirigente:
Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.

Todos:
Amém.

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2. Palavra de Abertura

Dirigente:
“O Verbo se fez carne e habitou entre nós.” (João 1:14)

Todos:
E vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade.

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3. Hino ou Cântico

(Sugestão: cântico cristocêntrico sobre encarnação e graça)

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4. Leitura Bíblica

Evangelho: Evangelho de Lucas 1:26–38

O Anuncio do anjo a Maria

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5. Meditação Breve

Dirigente:
Neste dia contemplamos o mistério da encarnação: Deus vem ao nosso encontro.
Assim como Maria recebeu a Palavra com fé, somos chamados a acolher Cristo em obediência e confiança.

O “sim” humilde abre caminho para a salvação.
O mesmo Senhor continua a nos chamar para cooperarmos com sua graça.

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6. Momento de Silêncio e Oração

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7. Preces de Intercessão

Dirigente:
Oremos ao Senhor, que em Cristo visitou o seu povo:

Todos:
Senhor, ouve a nossa oração.

• Pela Igreja, para que proclame fielmente o mistério da encarnação.
• Pelos vocacionados, para que respondam com fé ao chamado de Deus.
• Pelos pobres e sofredores, para que encontrem em Cristo esperança viva.
• Por nossas vidas, para que sejamos servos obedientes à Palavra.

Todos:
Senhor, ouve a nossa oração.

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8. Oração do Senhor

Todos:
Pai nosso que estás nos céus...

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9. Oração Final

Dirigente:
Ó Deus eterno,
que, pela anunciação do teu mensageiro,
trouxeste ao mundo a promessa da salvação,
concede-nos acolher com fé o Cristo encarnado
e viver em obediência à tua vontade;
por Jesus Cristo, nosso Senhor.

Todos:
Amém.

O Domingo de Ramos segundo O Diário de Egéria

 

O Domingo de Ramos segundo O Diário de Egéria

Egéria viveu no século IV. Sua peregrinação aos Lugares Santos ocorreu aproximadamente entre 381 e 384 d.C. Relata a procissão em Jerusalém.

31.1. Na hora sétima, todo o povo sobe ao Monte das Oliveiras, isto é, ao Eleona, à igreja; o bispo se senta, entoam-se hinos e antífonas apropriados ao dia e local, igualmente também se fazem leituras.

E quando começa a se fazer a hora nona, sobe-se com hinos ao Imbomon (lugar da Ascensão), isto é, àquele lugar do qual subiu o Senhor aos céus e aí tomou assento; pois, sempre que o bispo está presente, todo o povo é ordenado a sentar, e apenas os diáconos ficam sempre em pé.

São também entoados aí hinos e antífonas apropriados ao lugar e ao dia; igualmente também se fazem leituras intercaladas e orações.

31.2. E quando já começa a décima primeira hora, é lido aquele passo do Evangelho onde as crianças com ramos e palmas correram ao encontro do Senhor, dizendo: “Bendito aquele que vem em nome do Senhor” (Mt 21,8-9; Sl 117,26).

E imediatamente levantam-se o bispo e todo o povo; avançando a partir daí, do cume do Monte das Oliveiras, se vai totalmente a pé. Pois todo o povo vai à frente do bispo, com hinos e antífonas, respondendo sempre: “Bendito aquele que vem em nome do Senhor”.

31.3. E todos aqueles que são crianças nesses lugares, até mesmo as que não podem caminhar a pé, porque são jovens, os seus pais as têm no colo, todas tendo ramos, umas de palmeiras e outras de oliveiras; assim o bispo é conduzido do mesmo modo pelo qual então o Senhor foi conduzido (Mt 21,8).

31.4. E desde o cume do monte até a cidade e daí à Anástase (Lugar da Ressurreição), através de toda a cidade, todos fazem o trajeto todo a pé, mas também senhoras distintas ou senhores, se houver, assim acompanham o bispo, respondendo, e assim muito lentamente, para que o povo não se canse; na verdade, já se chega tarde à Anástase.

Logo que se chega, ainda que seja tarde, se faz, contudo, o lucernário (Oração do acendimento da luz), e se faz novamente uma oração na Cruz (no calvário) e o povo se despede.

Quarta-feira de Cinzas e o Caminho da Quaresma

Quarta-feira de Cinzas e o Caminho da Quaresma

Arrependimento, deserto e esperança pascal

A Quarta-feira de Cinzas não inaugura apenas um novo tempo no calendário litúrgico; ela abre, sobretudo, uma porta interior. É um chamado silencioso e firme à verdade essencial da condição humana diante de Deus: “Tu és pó, e ao pó tornarás” (Gn 3,19). Não como palavra de condenação, mas como convite à lucidez espiritual e à humildade que salva.

As cinzas falam quando o coração se dispõe a escutar. Elas nos libertam das ilusões de autossuficiência, desmontam o orgulho religioso e nos colocam novamente no lugar certo diante do Senhor. Não se trata de um gesto exterior vazio, mas de um sinal profético que ecoa a Palavra:

“Rasgai o vosso coração, e não as vossas vestes” (Jl 2,13).

Na vida espiritual, a Quarta-feira de Cinzas marca o início de um êxodo interior. Um deslocamento profundo do coração: do ruído para o silêncio, da superficialidade para a verdade, do ego para Cristo. É o dia em que a Igreja, pobre e peregrina, reconhece que vive exclusivamente da graça e que não se sustenta por méritos próprios.

A Quaresma, que se inicia neste dia, é um tempo de deserto. Mas não um deserto estéril — é o lugar onde Deus fala ao coração (Os 2,14). À semelhança de Cristo conduzido pelo Espírito (Mt 4,1), somos chamados a atravessar este tempo com seriedade, sobriedade e esperança. Não para nos perdermos em práticas vazias, mas para permitir que o Senhor nos reforme por dentro.

O caminho quaresmal se sustenta em pilares simples e profundos.

O primeiro é o arrependimento sincero. Arrependimento não é autopunição nem culpa paralisante; é metanoia, mudança de mente e de direção. É permitir que a cruz de Cristo revele nossas idolatrias ocultas e nos reconduza à liberdade dos filhos de Deus. A cruz não destrói o ser humano; ela o cura e o reconcilia.

O segundo pilar é a oração perseverante. Na Quaresma, somos chamados a orar com mais inteireza. Não necessariamente com mais palavras, mas com mais presença. O silêncio torna-se espaço sagrado; a Palavra, espelho da alma. Orar é permanecer diante de Deus como quem nada tem a oferecer, exceto o próprio coração.

O terceiro pilar é a simplicidade que gera caridade concreta. A espiritualidade quaresmal é encarnada. Ela toca os hábitos, o tempo, o corpo e as escolhas cotidianas. Aprende a dizer “basta”, aprende a repartir, aprende a servir. Não por ativismo religioso, mas como fruto natural de quem foi alcançado pela misericórdia.

Todo o caminho da Quaresma aponta para a Páscoa do Senhor. Caminhamos com Cristo rumo a Jerusalém, conscientes de que o percurso passa pela cruz — mas não termina nela. Cada renúncia quaresmal abre espaço para a ressurreição. Cada gesto de arrependimento prepara o coração para a vida nova.

Que a Quarta-feira de Cinzas e todo o tempo quaresmal nos conduzam a viver com menos ilusão e mais Evangelho, com menos pressa e mais fidelidade, com menos palavras e mais verdade. Não como observadores de um rito, mas como discípulos em contínua conversão, até que Cristo seja formado em nós (Gl 4,19).

Amém.

Análise do Ícone do Batismo do Senhor

 

Análise do Ícone do Batismo do Senhor

No centro do ícone, temos Nosso Senhor Jesus Cristo, envolvido completamente pelas águas do Jordão. Segundo Bento XVI, no seu livro Jesus de Nazaré, ele descreve sobre este ícone:

“O ícone do Batismo de Jesus mostra a água como um túmulo de água que corre, que tem a forma de uma escura caverna, que por sua vez é o sinal iconográfico do Hades, o reino dos mortos, o inferno. A descida de Jesus a este túmulo de água a correr, a este inferno, que o envolve totalmente, é a pré-realização da descida ao reino dos mortos: ‘Tendo mergulhado na água, prendeu o que era forte'(cf Lc11,22), diz S. Cirilo de Jerusalém. E S. João Crisóstomo escreve: ‘Mergulhar e emergir são a representação da descida ao inferno e da ressurreição’.”[1]

Cristo está despido, da mesma forma que foi crucificado. A frase que Jesus dirige a João para ser batizado “Convém que cumpramos a justiça completa” é a prefiguração da frase que irá proferir ao Pai  logo antes de ser crucificado “Não se faça a minha vontade, mas a tua”. Jesus se submete livremente à vontade do Pai por libertar a humanidade do pecado e conduzi-la à vida divina. Aquele sem pecado, aceitou ser batizado. Aquele sem culpa, aceitou ser crucificado!

À submissão de Cristo, o Pai responde, dizendo “Este é o meu Filho bem-amado, sobre o qual ponho todo o meu agrado”, e enviando seu Espírito Santo. É isso que indicam o semi-círculo que vemos na parte superior e o raio que desce dele sobre Jesus.

À esquerda, vemos o Venerável Precursor, João Batista, vestido de peles de camelo. É o homem velho, o Adão, que esconde sua nudez. O Batismo em Cristo é, pois, a passagem deste homem velho ao homem novo, o próprio Jesus.  João mostra-se atônito, com uma mão virada para o céu. Ele não é digno nem de desatar as sandálias de seu Mestre! O braço que estende para batizar Jesus torna-se o braço que nos aponta para “aquele que vem depois de mim” e “é maior do que eu”. É a ponte entre o Antigo e Novo Testamento.

Abaixo do Precursor, aparece um arbusto cortado por um machado. Refere-se ao tremendo aviso de João, que é um convite ao batismo e a uma vida santa depois do batismo: “O machado já está posto à raiz das árvores: toda árvore que não produzir bons frutos será cortada e lançada ao fogo”.

À direita, temos anjos com as mãos cobertas, em sinal de adoração. Mais uma vez os anjos se admiram com a condescendência do Deus Todo-Poderoso!

Conclusão:

O ícone do Batismo de Nosso Senhor Jesus Cristo é uma representação bastante fiel aos Evangelhos, sem recorrer a fontes apócrifas. Mas nem por isso é uma mera repetição: é uma outra forma de nos introduzir ao grande mistério de Cristo, através da visão.